Nochi's塗鴉簿

在這個時代，祭典或許已經是遙遠而過時的東西，年輕人或許寧可相信手中握得到的ipod與黑莓機，崇拜101與比爾蓋茲，而不會想到要膜拜感激那個與萬物共存許久的山與海。

當然了，現在連喇嘛也在踢足球，不過，仍有離自然信仰不久的人們，想依循著記憶，找回曾有的祭儀。兩年前，都歷的頭目吳陳新榮先生，在病中重新開啟中斷五十多年的都歷海祭，其後由女兒Siku戰戰競競接手海祭，到今年2012年已經是第三年。

Siku姐找我設計海祭的衣服，我不猶豫的就答應了，因為時間有限，我延續了之前的可愛風格，畫了一隻在海上衝浪的豬，因為都歷海祭的阿美語名稱是「Pafafoy」，fafoy是豬，海祭意思即是「獻豬給海洋」。我想，阿美族的性格開朗樂天，即使是祭儀，我還是想用比較輕鬆的方式來呈現，尤其都歷所在的附近，有很多衝浪人，如果讓被獻祭的豬，自己去海上，似乎也不錯，但仍然有些擔心太輕浮。

海祭當天，部落的工班們穿起Pafafoy的衣服，還蠻有精神的，心裏小小的擔憂才放鬆下來。

一大早，工班就在頭目的鴨寮集合，簡單溝通後，就前往儀式的會場「Pacfongan」(部落海域地名，意為天然出海口)，現場已經搭了帳篷，讓老人家可以有地方可以休息遮陽，儀式用的石堆也排好了。工班仍在忙進忙出，搬膠筏的搬膠筏，搬鴨子的搬鴨子，擺祭品的擺祭品。

黑鴨子我知道是讓部落婦女娛樂活動用的，但今年多了一隻白雞，我疑惑著但沒發問。

(佈置會場中)

(婦女準備中餐)

(昨天捉到的章魚)

儀式傳統上只有男性可以參與，所以祭儀的石頭圈裏陸續續有男性工班坐下來。儀式開始，頭目用阿美語發言宣告，並邀請各地的祖靈來，由於都歷的祖先來自各處，所以就由六個年輕人做勢往南和往北邀請祖靈，在以往，是真的會到那些地方邀請親戚與祖靈來參與，這六個地方分別是花蓮的瑞穗、大港口、水璉，台東的馬蘭、都蘭和都歷，可以想見以前沒有現代化交通工具的時代，那時的青年人多刻苦，又多有耐力，在儀式前就要沒日沒夜，奔跑到一百公里以外的村落，邀請其他部落的人來參與，是多不簡單的事。但現在只能形式上的召喚祖靈，並不真的要到別的部落去。

而且以前負責這個工作的是Pakalungay階層(即將進入年齡階層的年輕男性)，但現在值Pakalungay年紀的孩子，大約就是高中生、大學生，都在外地居多，即使在台東週間也沒辦法參與，所以都是由更長的青年來扮演。

儀式的現場拉到更靠近海的地方，Siku姐說，其實現在的風浪還不平穩，但就是要挑這個時間舉行海祭，因為這個季節部落的族人就開始要出海了，為求平安，因此這個時候就要祈求海神的保祐，這和其他部落七八月的Mikesi(同樣是海祭)不一樣。

(以豬肝祭海)

男性們把串在竹子上的豬肝拋向海洋做祭祀，頭目同時說了禱詞，這時，幾個男性拉了一艘膠筏來，上頭綁著那隻去年沒出現的白雞。然後他們划向海洋……風浪不小，並不好划出去，把雞拋向天空……那隻白雞很快的引沒在天空裏，或者說，很快的引沒在海裏，其實已經看得不清楚了。後面的大姐叫到，「雞不會游泳啊!」，是啊，雞不會游泳也不會飛，所以牠才成為海神的祭品。

(隱隱約約相機還能拍到的雞，我用肉眼已經看不清楚了)

我其實有些錯愕，第一次看到活生生的生物，真正的成為祭品。小時候讀到少女成為海神的祭品之類的故事，已經聽習慣了，但長大僅僅看到一隻雞成為祭品，都覺得不可思議。年輕人Adiyaw跟我說，「白雞是象徵"浪花"，做祭品期望能風平浪靜」。

我可以想像的，以前不論雞或豬都是重要的蛋白質來源，但為了祈求家人族人的平安，我想，能貢獻出去給海神的，什麼都會捨得。

(一定要有的-Micekiw課程)

(一定要有的-小朋友拔河比賽)

(一定要有的-婦女捉鴨比賽)  

(一定要有的-老人家教跳舞)  

(一定要有的-撒網比賽)

(一定要有的--頒獎典禮)

(一定要有的--豐盛的中餐)